不计众苦，少欲知是。
这句经文的意思是：不去计较吃了很多苦，欲求少了就能懂知足。佛家修心最忌讳的就是怨念，人们一旦心有不甘，首先就会心生怨念，后便会千方百计地强索更多，以便平衡不甘、消除怨念。
但很可惜，怨念成一经产生，只会随着强求的增多而日渐炽盛，不会消亡。根本的也是唯一能够根绝怨念的方法就是以苦为乐。如果我们能够做到了身在苦中却能甘之如饴，则苦不觉苦，自然不会心生怨念。
心有怨念的人，将苦视为不平不幸，纵使衣食无忧也不会有丝毫的宽慰，这种人重视的是“比较的快乐”;心无怨念的人将苦视为安平乐道，即便只是“一箪食”“一瓢饮”“在陋巷”,心中亦是满足，这类人看重的是“自娱自乐。”
前者的怨念恐怕无法消除，除非世上的人都长着一样的脸，否则美丑相较便有怨念；除非世上的人都长成一样的身量，否则高低相较便有怨念；除非世上的财富能够平均分配，否则贫富相较便生怨念；除非天降的好运能够公平赐予，否则一旦纠结起好运与霉运的差别来，就会心生怨念。
至于后者，由于他们原本就没有苦乐的概念，所以，无论是锦衣玉食，还是粗茶淡饭，他们都会以一颗平常心对待，从容度日。
弘一大师出生于一个富贵家庭，家里经营着很多家银号，资业相当殷实，当弘一大师的父亲去世时，就连直隶总督李鸿章都前来操办丧礼。那个时期，弘一大师尚未出家，作为一个真正的豪门公子，他往来交友，出手阔绰，贵气通人。
不过世事风云变幻，后来，弘一大师家境骤变，家族产业宣告破产，经济条件一落千丈。但是，弘一大师没觉得有什么不同，他找了份工作养家糊口，还不时地省下钱救济穷困学生。
弘一大师准备出家时，干脆一不做，二不休，将家里的收藏全都舍弃掉了—一西洋画与美术书籍捐献给了北京美术学校；印章送给了杭州西泠印社；字画送给了好友夏丐尊；还有十余年间收藏的音乐及书法作品都转赠给了别人。
他就这样散尽家财，赤条条地入了佛门。修行的生活不比红尘享乐，弘大师平时所穿所用，不过几件普通僧袍、几床破旧棉被、几本经书，还有就是几只已经用秃了毛的毛笔。
在吃食上，弘一大师从不吃香菇、冬笋一类的贵菜，平时吃的不外乎青菜、萝卜一类的便宜蔬菜。而且，弘一大师恪守戒律，每天只吃一餐，过午不再进食。
在财物上，弘一大师一向视金钱如粪土，他绝不囤积财物，也很少接受弟子们的供养。有一次，弘一大师的朋友夏丐尊送给其一副美国的白金水晶眼镜，弘一大师二话不说，直接拿去拍卖，得了元，然后把钱送给泉州开元寺，供其购买斋粮。
在弘一大师面前，富贵的日子从容过，清贫的日子也一样从容过，无所谓富贵，也无所谓苦乐。既然无论什么样的日子都是甘之如饴的，那么心中怎么还会生出怨念呢？
我们不是弘一大师，很难在进出于富贵、周旋于清贫中都做到从容淡定、悠然自乐，不过，我们至少可以克制自己的比较心，削弱自己的比较意识。
如果我们眼中的美与丑、高与矮、富与穷、幸运与霉运不再尖锐地对立，心中的不甘也就能随之逐渐消失，当一切恢复平衡，我们的心也就能够从容平和了。那么，淡化苦与乐的界限，根绝怨念吧，无论哪种生活，我们都是一样寻常地过。